Äiti seisoi noin yhdeksänvuotiaan poikansa kanssa edelläni ruokakaupan kassalla. Hän huomasi broileripakkauksen viimeisen käyttöpäivän olevan lähellä ja kysyi kassalta oliko heillä tuoreempaa erää. Kun jonoa ei ollut, kassan nainen kysyi minulta, voisiko hän mennä tarkistamaan asiaa. Se sopi. Äiti kertoi olevansa hyvin tarkka päiväysten suhteen eikä käytä edes "parasta ennen" tuotteita eräpäivän jälkeen. Pojan katse oli surullinen. Hän katsoi minua kuin sanoakseen, että tätä on sattunut aiemminkin. Nainen palasi uuden pakkauksen kanssa. Äiti hymyili helpottuneena ja käski poikaa pakkaamaan ostokset muovikassiin. Poika totteli. Hän oli äänetön ja näytti yhä surulliselta.
Ulos tultuani ohitse vilahtivat pyörillä äiti ja hänen ehkä seitsenvuotinen poikansa. He pysähtyivät hetkeksi kadun kulmaan ja äiti kysyi "Orkar du uppför backen?" Risteävä katu nousi tosiaan aika jyrkästi. "Jo!" huusi poika, ja sitten he kirmasivat pyörillään ylämäkeen.
En voinut olla ajattelematta, kuinka ensimmäinen äiti oli voittopuolisesti suhteessa omiin pelkomielikuviinsa, ja toinen äiti suhteessa poikansa voimiin. Suhtautumisen erot valottavat arkipäivän narsismia. Se on kaukana narsistisesta persoonallisuushäiriöstä, jonka kautta sana on viime vuosina tullut yleisempään käyttöön. Käytän narsismi-sanaa sen alkuperäisessä psykoanlyyttisessä merkityksessä kuvaamaan psyykkistä tilaa, jossa todellisuuden toiseus ei erotu siihen kohdistuvista mielikuvista. Diagnostisesta näkökulmasta ensimmäinen äiti oli foobinen, ei narsistinen. Pojan näkökulmasta näillä nimikkeillä ei ole käyttöarvoa. Hän elää äidin kanssa, joka ajoittain joutuu pelkomielikuviensa valtaamaksi. Silloin yhteys hänen ja äidin välillä menee poikki. Äiti ei enää ole suhteessa häneen, vaan johonkin muuhun.
Ei ole mitään takeita, että tällaisia tilanteita ei sattuisi toiselle äidille ja pojalle. Meillä on kaikilla sisäisiä kipupisteitä, joissa sisäiset mielikuvat perivät voiton maailman toiseudesta. Satuin vain todistamaan kahta episodia, joissa näkymättömästi läsnä oleva Kolmas heijastui kahden ihmisen välisen suhteen laadussa. Edellisessä se oli äidin pelkofantasia. Jälkimmäisessä se jäi salaisuudeksi, sillä se ei ilmaantunut häiritsemään pojan ja äidin välistä kontaktia.
Hengellisyydessä, jossa Kolmas on sekä sisäinen että salattu, ollaan erityisen alttiita arkipäivän narsismille. Miten ihminen voi välttyä samastamasta Jumalaa omien uskonnollisten käsitystensä kanssa? Usein emme vältykään, ja silloin hengellisyys muuttuu yhteyden kokemuksesta uskonnolliseksi fundamentalismiksi. Sormia on murskattu ja kauloja katkottu oikean uskon nimissä. Elävä ja näkymätön Kolmas korvautuu säännön ja kirjaimen Kolmannella. Se muuttaa ihmisten ihmisten välisen suhteen hallinnan ja kontrollin sävyttämäksi. Pahimmillaan siitä tulee pakottavaa, kuten narsistisessa persoonallisuushäiriössä. Toisen on suostuttava omien mielikuvien toteuttajaksi, joko hyvällä tai pahalla.
Ihmisen toiminta on kohteellista. Väite on toiminnan teorian lähtökohta, jonka juuret juontavat Karl Marxin Feuerbach-teeseihin. Entä jos toiminnan kohde on käsin koskettamaton, näkymätön ja kuulumaton? Mitä ihmiselle tapahtuu yhteydessä tällaisen kohteen kanssa? Miten lähestyä kohdetta, jota ei voi mitenkään rajata kuvauksin tai määritelmin, koska se muuttuu silloin kokonaan toiseksi - ihmisen muovaamaksi kohteeksi. Tällaisia kysymyksiä haluan tutkia.
sunnuntai 20. heinäkuuta 2014
maanantai 7. heinäkuuta 2014
Seitsemän pahempaa henkeä
Hengellisen köyhyyden teema odotuttaa avautumistaan.
Ajattelu etenee kuitenkin pitkin viittaussuhteiden verkostoa ja synnyttää uusia
näkökulmia. Tänä aamuna huomasin miettiväni jälleen kerran Matteuksen
evankeliumin kohtaa, joka on vuosia askarruttanut minua:
”Kun saastainen henki lähtee ulos
ihmisestä, se harhailee autioilla seuduilla ja etsii lepopaikkaa, mutta ei
löydä. Silloin se päättää: 'Minä palaan kotiini, josta lähdin.' Kun se sitten
tulee ja löytää huoneensa tyhjillään, lakaistuna ja hyvässä järjestyksessä, silloin
se hakee seitsemän vielä pahempaa henkeä, ja ne tulevat sisään ja asettuvat
sinne asumaan. Näin sen ihmisen tila on lopussa pahempi kuin alussa. (Matteus 12:13-45)
Tämä on aika lohduton ja kammottava teksti. Miten on
mahdollista, että yrittäessään parantaa sisäistä tilaansa ihminen päätyy
entistä pahempaan? Psykologian näkökulmasta se on kyllä täysin mahdollista. Psyykkiset
toiminnat ovat kohteellisia siinä missä maailmaan suuntautuvatkin. Sisäinen
tila on yhteydessä siihen, millaiset kohteet mielen täyttävät ja miten ihminen
noihin kohteisiin suhtautuu. Ajatuksella ei sinänsä ole mitään yhteyttä
hengellisyyteen. Stoalainen psykoterapia ja nykyiset mindfulness-valmennukset
perustuvat tähän näkökohtaan. Kohteellisuuttaan ihminen ei voi hävittää, mutta
hän voi opetella suhtautumaan niin ulkoisiin kuin sisäisiinkin kohteisiin
tyynesti, kantaa ottamatta.
Filosofia ja hengelliset traditiot eivät ole olleet tyytyväisiä
tähän rajaukseen. Kohteiden sisällöllä on merkityksensä. Vain äärimmäiset filosofiset
suuntaukset, jotka asettavat lähtökohdakseen ajallisen ja näkyvän maailman yhdentekevyyden,
voivat kohottaa suhtautumistavan noin absoluuttiseen asemaan.
Antiikin filosofeista erityisesti Platon pohti tätä sielun
sisällöllistä ongelmaa. Ihmisen sielunelämä voi kokonaan suuntautua
ruumiillisten halujen tyydyttämiseen. Aineelliset kohteet painavat hänen
sielunsa kohti maata, ja sen mukainen on hänen loppunsa. Henkiset kohteet
kohottavat sielua ja lopulta palauttavat sen ideoiden maailmaan. Kohteellisuudella
on myös käytännöllinen, moraalinen merkitys. Ihminen, joka toteuttaa kohteisiin
suuntautuvia pyrkimyksiään ottamatta huomioon muita, on yhteisönsä kannalta
vahingollinen.
Palaan Jeesuksen sanoihin. Ymmärrän hänen viittaavan sisäisen
elämän kohteellisuuteen. ”Paha henki” ei ole aineeton olento, joka pitää ihmistä
vallassaan. Tällainen ajattelutapa
perustuu kreikkalaisperäiseen sielun käsitykseen, joka kirkon ensimmäisten
vuosisatojen kuluessa sekoittui apostoliseen traditioon. Siitä minulla on
paljonkin sanottavaa, ja voi olla että odotellessani vastausta hengen
köyhyyteen jatkan pohdintojani sillä suunnalla.
Mielen tyhjentäminen omin voimin ei ole turvallista. Siitä
Jeesus varoittaa tekstissä. Tyhjään
huoneeseen tulee väistämättä jotakin. Syntiinlankeemuksen ydin on ihmisen halu
selvitä itse ja hallita omaa elämäänsä. Jumala varoitti sen seurauksista.
Omavoimainen toiminta muuttaa maailman ”ohdakkeiksi ja orjantappuroiksi”.
Haluaminen suuntautuu sattumanvaraisesti, ja halun kohteet pakenevat haluavan
ulottuvilta. Tästä olen jo kirjoittanut Teorema-tekstissä ja pohtiessani laskiaissunnuntain sanomaa. Siinä näen ne seitsemän uutta henkeä, jotka ovat entistä pahempia.
keskiviikko 2. heinäkuuta 2014
Hiljaisena
Ystäväni kysyi minulta hiljattain, miksi en ole päivittänyt
blogiani vähään aikaan? En tiennyt että hän on seurannut sitä. Hengellisyys on
nykyään hyvin yksityinen asia. Poliittisesta vakaumuksesta tai seksuaalisesta
suuntautumisesta on helpompi puhua kuin hengellisestä kiinnostuksesta,
kokemuksista puhumattakaan.
Pääsiäisen tienoolla minua alkoivat askarruttaa sanat:
”Autuaita ovat hengessään köyhät, sillä heidän on taivasten valtakunta.” Ne
lomittuivat mielessäni Ristin sunnuntain evankeliumitekstiin: ” "Jos joku
tahtoo kulkea minun jäljessäni, hän kieltäköön itsensä, ottakoon ristinsä ja
seuratkoon minua." Mitä nämä itsestä luopumisen kehotukset tarkoittavat?
Ne näyttävät kielteiseltä tavalta ilmaista sitä, joka toistuu alituisesti
kirkon liturgisissa rukouksissa: ”Antakaamme itsemme, toinen toisemme ja koko
elämämme Kristuksen, Jumalan haltuun.”
Tapani tarkastella ihmisen kaikkea toimintaa, niin
maailmassa kuin psyykkisesti toteutuvaa, kohteellisena asettui vastakkain
henkisen köyhyyden idean kanssa. ”Hengellinen
kokemus, niin kuin ei mikään muukaan ihmisen kokemus säily elävänä, jos sen
tallentaa itselleen sisäisenä kohteena. Siitä tulee sielullista rojua, kuorma.
Mitä sitten jää jäljelle?” Tuntuu kuin
olisin hätääntynyt kysymyksestä. Kiirehdin vastaamaan, että jäljelle jää
Jeesuksen rukous. Elävä yhteys Jumalaan ei tarvitse mielikuvia sisäisinä
kohteina. Vastaus saattoi olla oikeassa suunnassa, mutta se oli abstrakti. Se
ei päästänyt minua pois kysymyksestä, mikä on suhteeni kolmenkymmenen vuoden
aikana kokoamiini hengen aarteisiin. Entä jos ne ovat sielullista rojua, jonka
kohtaloa Jesaja kuvaa kovin sanoin: ”Sinä päivänä ihmiset heittävät menemään hopeajumalansa
ja kultajumalansa, jotka he ovat tehneet kumarrettavikseen. Myyrille ja
lepakoille he ne heittävät paetessaan vuorten koloihin ja kallioiden halkeamiin
Herran kauhistuttavan voiman tieltä, hänen ylhäisen kirkkautensa tieltä, kun
hän nousee järisyttämään maata. Lakatkaa jo luottamasta ihmiseen, vain kevyt
elämän henkäys hänellä on sieraimissaan. Mikä hän on, mihin hän kelpaa?”
Olen miettinyt kysymystä nyt parin kuukauden ajan. Se on johtanut minut yllättäville lähteille, mutta en vielä ole valmis pukemaan havaintojani sanoiksi. Tämä taitaa olla hengellistä kehittymistä reaaliaikaisesti.