Minulta kysyttiin,
väitänkö että kreikkalaiseen filosofiaan suhteutettu jumalakäsitys poikkeaa
Vanhan testamentin, Jeesuksen opetuksen ja apostolisen tradition jumalakuvasta.
En ajattele, että abstrakti opillinen vertailu vastaisi kysymykseen kahdesta
syystä. Hengelliset perinteet kehittyvät
molemminpuolisessa yhteydessä kulttuuriin, jossa niihin sitoutuneet yhteisöt elävät.
Toiseksi kaikki jumalakäsitykset, joita niiden opillisiin perusteisiin
sisältyy, ovat vääjäämättä sidoksissa kielen merkkijärjestelmään. Toisen käskyn
viisaus piilee siinä, ettei Jumalaa ei voi kiinnittää mihinkään ihmisen tapaan
antaa muotoa kokemukselleen. Sanallinen kuva on siinä mielessä valetun pronssipatsaan
kaltainen epäjumala.
Tärkeämpi kysymys onkin,
millainen ihmisen suhde on kohteeseen, jota ei inhimillisten
merkkijärjestelmien avulla voi ilmaista. Tässä on syy, miksi MartinBuberin filosofia puhuttelee minua. Jumalan valtakunnan osallisuus on Sinän
kohtaamista, jonka pukeminen sanoiksi voi tapahtua vasta jälkeen päin. Sanoitettuna
kokemus on jo ankkuroitunut Minä-Se -maailmaan, ja muotoillut opilliset lausumat, dogmit eivät enää välitä elävää hengellistä kokemusta. Inhimilliset sanat voivat vain viitata kokemukseen, joka on sanojen
tuolla puolen. Siksi runous on dogmilauseita kohdallisempi tapa yrittää
ilmaista jotakin kohtaamisen mysteeristä.
Kun minä katselen
taivasta, sinun kättesi työtä,
kuuta ja tähtiä, jotka olet asettanut paikoilleen
-- mikä on ihminen!
Kuitenkin sinä häntä muistat.
Mikä on ihmislapsi!
Kuitenkin pidät hänestä huolen.
kuuta ja tähtiä, jotka olet asettanut paikoilleen
-- mikä on ihminen!
Kuitenkin sinä häntä muistat.
Mikä on ihmislapsi!
Kuitenkin pidät hänestä huolen.